Язычество древних славян

Славянское язычество — это

Несмотря на обилие литературы по данному вопросу, на самом деле о древней религии славян сохранилось мало достоверных сведений.

Это связано с двумя главными факторами:

1. В древности у славян не было письменности, поэтому до наших дней не дошло ни одного достоверно установленного языческого документа. Часто цитируемая многими авторами «Велесова книга» является фальсификацией, которую неоднократно разоблачали ученые.
2. После принятия Русью христианства уничтожалось всё, что напоминало о языческой культуре. Поэтому так трудно найти не только документы, но и материальные артефакты. Тем не менее, археологами были обнаружены языческие амулеты, капища, идолы. Всё это доказывает повсеместное распространение язычества на территории, где впоследствии образовалось Древнерусское государство.

Источник: wikipedia.org

История язычества

О славянском язычестве историки узнают преимущественно из вторичных источников:

• упоминания в текстах у неславянских народов (особенно в этом отношении ценными являются византийские документы);
• позднейшие церковные поучения против язычества;
• анализ фольклорных материалов;
• археологические данные.

В главной летописи восточных славян — «Повести временных лет» — упоминания о язычестве скупы и обрывочны.

Формирование языческой религии у славян было длительным и неровным процессом.

Схематично в нем можно выделить 3 основных этапа:

1. Праиндоевропейский. Древнейшие пласты славянского язычества базируются на праиндоевропейской политеистической религии. Многие боги, божества, символы, образы являются схожими у индоевропейских народов. Например, бог грома и покровитель воинства Перун имеет много схожих черт с другими подобными богами. Общим является образ «Матери-Земли», солярные символы и многое другое.
2. Общеславянский. В результате переселения народов славяне окинули свою прародину и с V—VI века начали расселяться по Европе. Долгое время они еще сохраняли общие традиции и культуру. Поэтому пантеон богов разных славянских народов имеет очень много схожих черт.
3. Обособление разных групп славян. По мере контактов с соседними народами и изолированности от других славянских племен между ними начали накаливаться различия. В конечном итоге это привело к выделению трех довольно обособленных ветви славян — западной, восточной и южной. Русские, украинцы и белорусы представляют восточнославянскую группу. К западной относятся поляки и чехи, к южной — сербы, болгары, хорваты. Например, у восточных славян существовал бог Ярило, у западных — Яровит.

По мере оформления государственности потребовался переход на монотеистическую религию. Одна за другой славянские страны принимают христианство. С этого времени начинается преследование язычества.

В разных местах христианство распространялось неодинаково. В некоторых регионах вспыхивали даже восстания языческих жрецов, недовольных новыми порядками. Но в целом переход на новую веру был относительно мирным. Косвенным свидетельством этому является тот факт, что христианизация была довольно медленной и затрагивала преимущественно крупные города. На окраинах люди еще очень долгое время продолжали поклоняться языческим богам. Многие элементы славянского язычества сохранились в народных обрядах, поверьях и фольклоре.

Особенности язычества на Руси

Основные черты славянского язычества:

1. Космология. Славяне верили в мир, состоящий из трех уровней — небес, земли и подземного мира. На каждом уровне обитали свои божества и духи.
2. Высшие силы. Славяне поклонялись различным сверхъестественным силам, как правило, олицетворяющим те или иные стороны природы. Были боги верховного порядка, более низкие божества и множество мифологических персонажей, за каждым из которых была закреплена конкретная функция. Система взаимоотношений между этими высшими силами остается не до конца выясненной. Славяне не сумели создать такой четко выстроенный пантеон богов, какой был у древних греков.
3. Обряды и жертвоприношения. В славянском язычестве были распространены обряды, связанные с сельским хозяйством, плодородием, защитой от болезней и бедствий. Жертвоприношения проводились для умиротворения божеств и получения их благосклонности. С приходом христианства на славянские земли кровавые жертвоприношения прекратились, но обычай кровной мести еще некоторое время существовал.
4. Мифология. Славяне передавали свои верования через устные легенды и предания. Они дошли до наших дней в значительно искаженном и переработанном виде. На научной основе эти мифы стали записываться в России только в XIX веке. Поэтому очень многое из мифологического наследия было утрачено. Например, образ Перуна иногда смешивался в народном сознании не только с Ильей-пророком, но с богатырем Ильей-Муромцем.
5. Жрецы. Сохранились только обрывочные сведения о существовании у славян служителей языческого культа. Как правило, их именуют волхвами. Совершаемые ими религиозные обряды называют волхованием. Волхвы стремились умилостивить силы природы, совершали обряды перед военными походами, занимались предсказаниями.

Боги

Каждый бог или богиня были связаны с определенной сферой жизни или природным явлением.

Некоторые из наиболее известных богов славянского пантеона:

1. Перун — бог грома, молний и войны. Он считался одним из наиболее могущественных богов и был покровителем воинов. Этот бог встречается в мифологии разных славянских народов. В польском языке сохранилось слово «piorun», что означает «гром, молния». На Руси в древности также использовали слово «перун» для обозначения молнии. Имя Перуна возглавляет список богов, в честь которых князь Владимир поручил соорудить капище, когда он пытался реформировать языческую религию. В летописи говорится, что на холме за княжеским двором установили деревянную статую Перуна с золотыми усами и серебряной головой. После принятия христианства его стали отождествлять с пророком Илией. У соседних балтов, которые гораздо позже приняли христианство, долге время еще существовал культ Перкунаса.
2. Велес — бог земли, скотоводства, мудрости и магии. Он был связан с подземным миром и считался покровителем домашних животных. Ему молились, чтобы скот не болел и хорошо плодился. В христианскую эпоху славяне стали отождествлять его со святым Власием.
3. Мокошь — богиня плодородия, женской силы и семьи. Ее почитали как покровительницу женщин и матерей. Ей приписывали также разные женские функции — прядение, ткачество и т.д. Некоторые исследователи считают, что представление о Мокоши в былинах трансформировалось в образ под названием Мать — Сыра Земля. Другие же полагают, что ее функции на себя взяла Параскева Пятница.
4. Сварог — бог огня, кузнечного дела и ремесел. Считался покровителем ремесленников. Иногда его также отождествляют с богом по имени Сварожич.
5. Дажьбог — бог солнца, света и жизни. Его почитали как источник жизни и тепла на земле.
6. Хорс — это еще один бог солнца. Исследователям не до конца понятно, чем отличались его функции от Дажьбога. По одной из наиболее распространенных версий, Хорс — это олицетворение самого солнца, то есть сияющее светило. Дажьбог — это бог, дарующий тепло и свет, от которого зависит плодородие земли.
7. Род — бог рода, семьи и предков. Его почитали как защитника рода и крови. Существовало еще представления о Рожаницах — это женские божества, которые при рождении определяли судьбу ребенка.
8. Лада — богиня любви, красоты и весеннего сева. Она считалась покровительницей любви и семейного благополучия. Не все ученые признают существование этой богини, поскольку наиболее древние упоминания о ней относятся к XV веку.

Источник: bigpicture.ru

Помимо основных богов у славян существовали представления о множестве мифологических персонажей, которые населяли всё вокруг — лес, озеро, пруд, дом и т.д. Многие из этих существ нам знакомы со страниц русских сказок.

Примеры мифологических существ:

1. Русалка — мифологический персонаж женского рода, обитающий в водоемах. Существовало поверье, что в русалках воплощаются души утопленниц и поэтому от встречи с ними не стоит ожидать ничего хорошего. Они пытаются заманить путников и утопить их. На самом деле слово «русалка» — книжное и пришло в русский язык сравнительно поздно. Подобных существ на Руси называли шутовками, щекотихами, водянтихами. Первоначально их представляли в виде грустных девушек с бледными лицами и зелеными волосами. Рыбий хвост у русалок — это западноевропейский образ, он закрепился в России относительно недавно.
2. Волколак — это человек-оборотень, по ночам превращающийся в волка. Считалось, что волколаками люди становятся из-за проклятия колдуна. Любого человека, имеющего во внешности зооморфные признаки (например, густые волосы на теле) могли заподозрить в том, что он оборотень.
3. Кикимора — это домашний недобрый дух женского рода. Представляли кикимор обычно в виде маленьких злобных старух с растрепанными волосами. По народным поверьям, большого вреда кикиморы обычно не причиняют. Но они мешают спать с помощью стука, запутывают пряжу, рассыпают соль и делают другие мелкие пакости.

Кроме того, существовали представления о леших, домовых, водяных и других сверхъестественных персонажах.

Символы

Славянская символика тоже во многом утрачена. Существует огромное количество псевдоисторических книг, где не просто искажаются славянские символы, но и придумываются новые. Например, восьмилучевой коловрат в его современной форме не имеет отношения к древним славян. Похожие фигуры встречаются на славянских узорах, они имеют отличия от современных и никогда не носили наименование «коловрат».

На славянской традиционной вышивке встречается несколько постоянно повторяющихся элементов. Многие из них имеют отсылки к плодородию. Это показывает, насколько важным было земледелие для наших предков.

Примеры славянских символов:

1. Алатырь — это узор, напоминающий одновременно звезду и цветок. Состоит из 8 лепестков. Символизирует собой око Рода, зарю, основу мира. Часто наносился на одежду как оберег.
2. Орепей — это гребенчатый ромб, который наиболее часто встречается на славянской вышивке. Является символом спокойствия, душевного равновесия, удачи.
3. Бережа — это один из наиболее сильных защитных символов. Изображался в виде ромба с двумя расходящимися концами. Символизировал соединение разбитого, исцеление, примирение.

Источник: slavuzory.ru

Все символы на одежде, посуде, амулетах имели глубокий смысл. Не всегда его просто разгадать современным исследователям. Эти символы играли важную роль в повседневной жизни древних славян, а также в ритуалах, обрядах, праздниках и магических практиках. Они помогали людям общаться с богами, природой и духами, оберегали и придавали мудрость.

Праздники и обряды

Языческие раздники и обряды были тесно связаны с природными циклами, сельским хозяйством и повседневной жизнью древних славян. Они отражали поклонение богам, празднование времен года, урожая, жизни и смерти.

Некоторые из наиболее известных праздников и обрядов славян:

1. Коляда — это зимний праздник, который отмечался в день зимнего солнцестояния. На коляды славяне праздновали возвращение солнца — с этого дня солнечный день начинал постепенно увеличиваться. Коляды носили карнавальный характер, сопровождались переодеванием в животных, громкими песнями и гаданиями. Христианская церковь не смогла до конца искоренить этот обычай и приурочила коляды к Святочной неделе.
2. Масленица — это весенний праздник, который отмечался с древнейших времен. Славяне пекли блины, устраивали масленичные гуляния, проводили обряды очищения и прощания с зимой. Одним из характерных обрядов было сжигание чучела, которое символизировало собой зиму. Эту традицию христианские священники также не смогли побороть, поэтому ограничились тем, что время масленицы приурочили к последней неделе перед Великим постом.
3. Купалье — это летний праздник, который отмечался в день летнего солнцестояния. В этот день славяне праздновали силу природы, любви, плодородия и жизни. Девушки собирали травы и цветы, плели из них венки, а затем бросали их в воду. До захода солнца обязательно нужно было искупаться. Вечером зажигались огромные костры, вокруг которых люди плясали, водили хороводы. Также существовал обычай перепрыгивать через огонь. Церковь пыталась этот праздник ассоциировать с памятью об Иоанне Крестителе и призывала людей в этот день молиться данному пророку. Согласно евангелиям, именно он крестил Иисуса, а обряд крещения проходил путем окунания в речную воду. Но языческие корни этого праздника живы и поныне.