Особенности философии нового времени — основные черты

Философия нового времени — общая характеристика

Период Нового времени в философии определяется попыткой примириться с интеллектуальными последствиями Научной революции. Долгое время существовал стандартный канон (или общепринятый свод значительных работ) для этого периода, включающий семь философов, разделенных на три группы: Декарт, Лейбниц и Спиноза (рационалисты); Локк, Беркли и Юм (эмпирики); и Кант (который, как принято считать, объединил лучшие идеи двух других групп).

Философы были сосредоточены на двух основных проблемах:

1. Как возможно познание внешнего мира?
2. Каково место людей в новом взгляде на Вселенную, открывшемся наукой?

Период раннего нового времени был одним из самых новаторских периодов в западной философии, во время которого были предложены, среди прочего, новые теории разума и материи, божественного и гражданского общества.

Хотя его границы нелегко определить, этот период примерно охватывал период с конца 1400-х годов до конца XVIII века. Среди его главных героев такие деятели, как Декарт, Локк, Юм и Кант, опубликовали книги, которые сформировали наше современное понимание философии.

Определение начала и конца периода

Корни философии раннего нового времени можно проследить еще в 1200-х годах — до самого зрелого момента схоластической традиции. Философии таких авторов, как Фома Аквинский (1225–1274), Оккам (1288–1348) и Буридан (1300–1358) полностью доверяли человеческим рациональным способностям: если Бог дал нам способность рассуждать, то мы должны верить, что с помощью такой способности мы сможем достичь полного понимания мирских и божественных вопросов.

Однако самый новаторский философский импульс возник в 1400-х годах с возникновением гуманистических движений и движений эпохи Возрождения. Благодаря интенсификации отношений с неевропейскими обществами, их ранее существовавшим знаниям греческой философии и щедрости магнатов, поддерживавших их исследования, гуманисты заново открыли центральные тексты древнегреческого периода. Так последовали новые волны платонизма, аристотелизма, стоицизма, скептицизма и эпикуреизма, влияние которых сильно сказалось на ключевых фигурах того времени.

Основные направления, главные особенности

Философия нового времени включает два основных направления:

1. Рационализм.
2. Эмпиризм.

Рационализм обычно начинается с предпосылок, которые невозможно последовательно опровергнуть, а затем пытается логическими шагами вывести все возможные объекты знания.
Современный рационализм начинается с Декарта. Размышления о природе перцептивного опыта, а также научные открытия в области физиологии и оптики привели Декарта (а также Локка) к мнению, что люди непосредственно осознают идеи, а не объекты.

Эта точка зрения породила три вопроса:

1. Является ли идея точной копией реальной вещи, которую она представляет? Ощущение — это не прямое взаимодействие между телесными объектами и нашими органами чувств, а физиологический процесс, включающий представление (например, изображение на сетчатке). Локк считал, что «вторичное качество» (такое, как ощущение зеленого цвета) никоим образом не может напоминать расположение частиц в материи, которые создают это ощущение. Хотя он считал, что «первичные качества» (такие, как форма, размер, количество) действительно присутствуют в объектах.
2. Как физические объекты, такие как стулья и столы, или даже физиологические процессы в мозге могут порождать ментальные объекты (идеи)? Это часть того, что стало известно как проблема разума и тела.
3. Если все содержание осознания — это идеи, как мы можем знать, что что-то существует помимо идей? Декарт попытался решить последнюю проблему с помощью разума.

Он начал, повторяя за Парменидом, с принципа, который, по его мнению, нельзя было последовательно отрицать: я мыслю, следовательно, я существую (часто дается на оригинальной латыни: Cogito ergo sum). Исходя из этого принципа, Декарт построил полную систему знаний (которая включает в себя доказательство существования Бога, используя, среди прочего, версию онтологического аргумента).

Его мнение о том, что только разум может дать существенные истины о реальности, сильно повлияло на тех философов, которых обычно считают современными рационалистами (таких, как Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Христиан фон Вольф). В то же время оно вызвало критику со стороны других философов, которые ретроспективно стали группироваться как эмпирики.

Декарт считал, что знание вечных истин, включая истины математики, эпистемологические и метафизические основы наук, может быть достигнуто только разумом; другие знания, знание физики — необходимый опыт познания мира, подкрепленный научным методом.

Он также утверждал, что, хотя сны кажутся такими же реальными, как чувственный опыт, эти сны не могут дать людям знания. Кроме того, поскольку сознательный чувственный опыт может быть причиной иллюзий, то сам чувственный опыт может быть сомнительным. В результате Декарт пришел к выводу, что рациональное стремление к истине должно подвергать сомнению каждое убеждение в реальности.

Декарт выдвинул теорию метафизического дуализма, проводящего различие между субстанциями человеческого тела («res extensa») и разумом или душой («res cogitans»). Это важнейшее различие осталось бы нерешенным и привело бы к так называемой проблеме разума и тела, поскольку две субстанции в декартовой системе независимы друг от друга и несводимы.

Система Спинозы придала порядок и единство традиции радикальной мысли, предложив мощное оружие для победы над «общепризнанным авторитетом». В юности он присоединился к дуалистической вере Декарта в то, что тело и разум — две отдельные субстанции, но позже изменил свою точку зрения и утверждал, что они не были разделены, являясь единой личностью.

Он утверждал, что все, что существует в природе/Вселенной, является единой реальностью (сущностью), и существует только один набор правил, управляющих всей реальностью, которая нас окружает и частью которой мы являемся. Спиноза считал Бога и природу как два названия для одной и той же реальности, а именно одним веществом, которое является основой мироздания.

Спиноза был убежденным детерминистом, который считал, что абсолютно все, что есть, происходит в силу необходимости. Для него даже человеческое поведение полностью детерминировано, а свобода — это наша способность знать, что мы полны решимости, и понимать, почему мы поступаем так, как поступаем.

Таким образом, свобода — это не возможность сказать «нет» тому, что с нами происходит, а возможность сказать «да» и полностью понять, почему все происходит именно так, а не иначе.

Лейбниц был последним из великих рационалистов, внесшим значительный вклад в другие области (такие, как математика). Однако его система не была разработана независимо от этих достижений. Лейбниц отверг картезианский дуализм и отрицал существование материального мира. По мнению Лейбница, существует бесконечно много простых субстанций, которые он назвал «монадами».

Он восходит к концепции tabula rasa (ненаписанная табличка), подразумеваемой в книге Аристотеля «О душе», более подробно описанной у Авиценны в «Книге исцеления». Джон Локк выдвинул классическую эмпирическую точку зрения в эссе «Опыт о человеческом разумении» в 1689 году, развивая форму натурализма и эмпиризма на грубо научных (и ньютоновских) принципах.

В эту эпоху религиозные идеи играли неоднозначную роль в борьбе, которая занимала светскую философию. Знаменитое идеалистическое опровержение епископом Беркли ключевых положений Исаака Ньютона — пример философа эпохи Просвещения, который в значительной степени опирался на религиозные идеи.

Эмпиризм — это теория о том, что источником всех знаний является чувственный опыт. В нем подчеркивается роль опыта и доказательств, особенно чувственного восприятия, в формировании идей, и утверждается, что единственное знание, которым могут обладать люди, является апостериорным (т. е. основанным на опыте).

Эмпиризм противопоставляется рационализму, теории о том, что разум может постигать некоторые истины напрямую, не прибегая к помощи чувств.

Термин «эмпирический» также относится к методу наблюдения и эксперимента, используемому в естественных и социальных науках. Фундаментальным требованием научного метода является то, что все гипотезы и теории должны быть проверены на основе наблюдений за миром природы, а не основываться исключительно на априорных рассуждениях, интуиции или откровении. Следовательно, наука считается методологически эмпирической по своей природе.

Британский эмпиризм

Фрэнсис Бэкон предлагал не собственно философию, а скорее метод развития философии. Вопрошающий должен освободить свой разум от определенных ложных представлений или тенденций, искажающих истину.

Они называются «идолами» и бывают четырех видов:

1. «Идолы рода», которые являются общими для всех.
2. «Идолы пещеры», которые свойственны отдельному человеку.
3. «Идолы рынка», происходящие от неправильного использования языка.
4. «Идолы театра», которые являются результатом злоупотребления властью.

Бэкон проводит различие между долгом перед обществом, этическим вопросом и долгом перед Богом (религиозным вопросом). Бэкон утверждал, что любое моральное действие — это действие человеческой воли, которая управляется верой и побуждается страстями; хорошая привычка — это то, что помогает людям направлять свою волю к добру; универсальных правил быть не может, поскольку и ситуации, и характеры людей различны.

Классическая немецкая философия

Наиболее известными мыслителями этого движения были Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Шеллинг и Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Философский смысл идеализма заключается в том, что свойства, которые мы обнаруживаем в объектах, зависят от того, каким образом эти объекты предстают перед нами как воспринимающими субъектами, а не от того, чем они обладают «сами по себе», помимо нашего опыта их восприятия.

Само понятие «вещь в себе» следует понимать как вариант набора функций для действующего разума, так что мы рассматриваем то, что появляется, независимо от конкретного способа, которым оно появляется.

Иммануил Кант считается одним из самых влиятельных мыслителей современной Европы и эпохи позднего Просвещения. Его самая важная работа — «Критика чистого разума», критическое исследование самого разума. Она включает в себя атаку на традиционную метафизику и эпистемологию и подчеркивает собственный вклад Канта
в эти области.

Другими основными его работами являются «Критика практического разума», которая концентрируется на этике, и «Критика суждения», исследующая эстетику и телеологию.

Изучение метафизики предполагает постановку вопросов о конечной природе реальности. Кант предположил, что метафизика может быть реформирована с помощью эпистемологии. Он предположил, что, понимая источники и пределы человеческого знания, мы можем задавать плодотворные метафизические вопросы. Он пришел к выводу, что все объекты, о которых может думать разум, должны соответствовать его образу мышления.

Однако из этого следует возможность существования объектов такой природы, что разум не может думать о них, и поэтому принцип причинности, например, не может быть применен вне опыта: следовательно, мы не можем знать, например, всегда ли существовал мир или у него была причина.

Кант считал, что создает компромисс между эмпириками и рационалистами. Эмпирики верили, что знание приобретается только через опыт, но рационалисты утверждали, что такое знание открыто для картезианских сомнений и что только разум дает нам знания.

Кант утверждает, однако, что использование разума без применения его к опыту приведет только к иллюзиям, в то время как опыт будет чисто субъективным, если его сначала не отнести к чистому разуму.

Чтобы что-то стало объектом знания, это должно быть пережито, а опыт структурируется нашим разумом — как пространством, так и временем, как формами нашей интуиции или восприятия, а также объединяющей, структурирующей деятельностью наших концепций. Эти аспекты разума превращают вещи-в-себе в мир опыта.

Человек осознает, что существует «Я», субъект или самость, которая сопровождает его опыт и сознание. Поскольку человек переживает это так, как оно проявляется во времени (что по мнению Канта, является субъективной формой восприятия), его можно познать только косвенно: как объект, а не как субъект.

Три теории субстанции, специфика вопроса

Теории субстанции XVII века

Размышляя об описаниях сущности XVII века, мы должны иметь в виду, что забота о сущности и ее природе не была чем-то новым для того периода. На самом деле философские размышления о природе субстанции уходят корнями в Древнюю Грецию. В то время как новые философы XVII века стремились порвать с прошлым и решать философские и научные проблемы на новых основаниях, их взгляды развивались не в интеллектуальном вакууме. Действительно, схоластически-аристотелевская традиция того времени во многом повлияла на их мышление о сущности и способствовала ряду общих черт в их мышлении.

Важно отметить четыре общие черты:

1. Вещество, способ, сущность.

Для философов на самом глубоком уровне Вселенная содержит только два вида или категории сущностей: субстанции и модусы. Режимы — это способы существования вещей; таким образом, форма (например, прямоугольник), цвет (например, краснота) и размер (например, длина) являются режимами парадигмы. Способ существования вещи находится в особых отношениях с тем, способом чего он является.

Следуя традиции, восходящей к категориям Аристотеля, говорят, что модусы существуют в предмете или присущи ему. Точно так же говорят, что субъект имеет или несет режимы. Таким образом, мы могли бы сказать, что дверь — это предмет, которому присущ режим прямоугольности.

Один режим может существовать в другом режиме (например, цвет может иметь определенный оттенок), но в конечном счете все режимы существуют в чем-то, что само по себе не является режимом, то есть в веществе. Таким образом, субстанция является конечным субъектом.

2. Независимость и приоритет.

Философы XVII века следуют традиции, связывая безразличие с зависимостью. Идея состоит в том, что модусы, как способы существования вещей, зависят от того, какими они являются модусами. Например, не существует способа «быть длиной 8‘0» без наличия субъекта длиной 8’0.

Иными словами, точка зрения состоит в том, что существование способа в конечном счете требует или предполагает существование вещества.

3. Степени реальности.

В отличие от современных философов, большинство философов XVII века считали, что реальность проявляется в разной степени — что некоторые существующие вещи более или менее реальны, чем другие существующие вещи.

По крайней мере, часть того, что определяет реальность существа, согласно этим философам, — это степень, в которой его существование зависит от других вещей. Чем меньше вещь зависит от других вещей в своем существовании, тем она реальнее.

Учитывая, что существуют только субстанции и модусы, и что модусы зависят от субстанций в своем существовании, из этого следует, что субстанции являются наиболее реальными составляющими реальности.

4. Бог существует и является субстанцией.

Более того, каждый из философов, которых мы обсудим, утверждает (и выдвигает аргументы в пользу этого утверждения), что Бог существует и что существование Бога абсолютно независимо. Поэтому, учитывая вышесказанное, неудивительно, что каждый из этих философов считает, что Бог — это субстанция по преимуществу.

Декарт

Философская система Декарта, включая его учение о субстанции, была чрезвычайно влиятельной в XVII веке. Однако, в отличие от Спинозы и Лейбница, теория субстанции Декарта не была центральным элементом его философской системы. Тем не менее Декарт предложил новую теорию субстанции, которая во многом отличалась от схоластико-аристотелевской традиции.

Учение Декарта о субстанции

Иногда говорят, что Декарт дает два разных определения субстанции, и действительно, в «Принципах» и «Вторых ответах» он определяет субстанцию по-разному. Однако мы не должны рассматривать это как свидетельство того, что Декарт изменил свое мнение. Напротив, ясно, что для Декарта эти определения выражают две стороны единого понимания сущности.

Начнем с определения, которое он предлагает в своих «Принципах философии». Там он определяет «сущность» в терминах независимости. Он начинает с разъяснения, что на самом деле существуют два разных философских значения этого термина (соответствующие двум степеням независимости). По причинам, которые станут ясны через мгновение, давайте различим два смысла, назвав одно веществом, а другое сотворенной субстанцией.

Определения Декарта можно перефразировать следующим образом:

1. Сущность — вещь, существование которой не зависит ни от какой другой вещи.
2. Сотворенная субстанция — вещь, существование которой не зависит ни от чего, кроме Бога.

Строго говоря, для Декарта существует только одна субстанция (в отличие от сотворенной субстанции), поскольку существует только одна вещь, существование которой не зависит от всех остальных вещей: Бог. Однако во вселенной, созданной Богом, есть сущности, существование которых зависит только от Бога. Эти меньшие субстанции являются основными составляющими сотворенного мира.

Определение субстанции, которое Декарт предлагает во «Втором Ответе», игнорирует различие между Богом и творением. Декарт определяет субстанцию гораздо более традиционным способом, утверждая, что субстанция — это субъект, который имеет или несет модусы, но сам по себе не является модусом чего-либо еще.

Таким образом, он говорит нам, что каждая сотворенная субстанция обладает ровно одним атрибутом. Атрибут субстанции, объясняет Декарт, является ее «основным свойством, составляющим ее природу и сущность и к которому относятся все остальные ее свойства».

Следовательно, атрибут субстанции диктует ее вид, поскольку атрибуты «составляют» природу субстанции, и только те вещи, которые имеют одинаковую природу, относятся к одному и тому же виду. Более того, утверждая, что все свойства вещества передаются через атрибут вещества, Декарт утверждает, что атрибут вещества определяет свойства, которыми может обладать вещество.

Декарт определяет два атрибута: мышление и протяженность. Следовательно, существует по крайней мере два вида сотворенной субстанции — протяженные субстанции и мыслящие субстанции. Под «протяженностью» Декарт просто подразумевает наличие длины, ширины и глубины.

В более разговорной речи мы могли бы сказать, что быть расширенным — это просто занимать место или иметь объем. Под «мыслящей субстанцией» Декарт просто подразумевает «разум».

Декарт никогда явно не исключал возможности других атрибутов, тем не менее, традиция интерпретировала Декарта как утверждающего, что существует только два вида сотворенной субстанции, и именно по этой причине Декарта часто называют дуалистом субстанции.

Какие вещества есть?

Декарт утверждает, что человеческие умы и тела действительно различны, то есть что каждое из них является субстанцией. Действительно, каждое индивидуальное сознание или разум является мыслящей субстанцией. Кроме того, Декарт рассматривает тела, включая объекты нашего повседневного опыта (стулья, деревья, ложки и т.д.), как протяженные субстанции. Протяженность является атрибутом субстанции, поэтому, по-видимому, следует, что все, что расширено (обладает атрибутом протяженности), само по себе является субстанцией.

Таким образом, мы остаемся со следующей картиной реальности. Самая реальная вещь — это Бог, от которого зависит все остальное. Однако в пределах сотворенного царства существуют сущности, которые независимы ни от чего, кроме Бога. Это сотворенные субстанции. Сотворенные субстанции бывают двух видов — расширенные субстанции и умы, и существует множество и того, и другого.

Спиноза

Самая важная работа Спинозы — это его «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей». Спиноза работал над текстом на протяжении 1660—70-х годов. К этому времени философия Декарта стала широко читаемой и оказала сильное влияние на мышление Спинозы, включая его изложение сущности. Тем не менее изложение Спинозы расходится в важных аспектах и приводит к радикально иной картине мира.

Учение Спинозы о субстанции

Спиноза предлагает определение субстанции: «Под субстанцией я понимаю то, что есть само по себе и постигается через себя… ».

Спиноза следует Декарту (и традиции) в определении субстанции как «самой по себе» или как конечного субъекта. Спиноза также следует Декарту, полагая, что:

• атрибуты являются основными свойствами субстанции;
• среди этих атрибутов есть мысль и протяженность;
• все остальные свойства субстанции передаются через этот атрибут или являются способами существования;
• Бог существует и является субстанцией.

Для Декарта существует множество протяженных субстанций и множество разумов. Спиноза, однако, считает, что это совершенно неверно. Спиноза утверждает, что субстанция уникальна в своем роде — на каждый атрибут может приходиться только одна субстанция. Этот факт о субстанции (в сочетании с рядом других метафизических тезисов) имеет далеко идущие последствия для его понимания субстанции.

Из этого следует, утверждает Спиноза, что быть субстанцией — значит быть причинно изолированным на том основании, что:

• существует только одна субстанция на вид или атрибут;
• причинные связи могут возникать только между вещами одного и того же вида.

Причинная изоляция, однако, не влечет за собой причинного бессилия. Существующая субстанция должна в каком-то смысле иметь причину, но, будучи причинно изолированной, ее причина не может заключаться ни в чем вне ее самой.

Субстанция не только является причиной самой себя, но позже Спиноза говорит, что она является имманентной причиной всего, что в ней есть. Спиноза утверждает, что «каждая субстанция обязательно бесконечна».

В целом Спиноза утверждает, что если на атрибут приходится только одна субстанция, то субстанция не может быть ограничена, поскольку ограничение является причинным понятием, а субстанции причинно изолированы.

Наконец, Спиноза утверждает, что субстанции неделимы. Если бы вещество было делимым, оно было бы делимым либо на части одной и той же природы, либо на части другой природы.

Какие вещества есть?

Было бы разумно предположить, что для Спинозы реальность состоит из следующих субстанций: Бог, одна протяженная субстанция, одна мыслящая субстанция и одна субстанция для каждого дополнительного атрибута, если таковой имеется. Однако, как выясняется, это верно лишь отчасти.

Верно, что Спиноза в конечном счете утверждает, что Бог существует, что существует одна протяженная субстанция и одна мыслящая субстанция. Однако Спиноза отрицает, что это разные субстанции. Единая мыслящая субстанция численно идентична единой протяженной субстанции, которая численно идентична Богу. Иными словами, существует только одна субстанция, Бог, и эта субстанция одновременно протяженна и мысляща.

Учитывая, что Бог определяется как существо, обладающее всеми атрибутами, и что на каждый атрибут приходится только одна субстанция, из этого следует, что Бог является единственной субстанцией.

Учитывая, что Бог является единственной субстанцией и онтологией субстанции / модуса Спинозы, из этого следует, что материальные объекты нашего опыта не являются независимо существующими субстанциями, а вместо этого являются модусами единой протяженной субстанции. Точно так же и умы, которые Декарт считал мыслящими субстанциями, являются, согласно Спинозе, модусами атрибута мышления.

То, что Декарт принимал за сотворенные субстанции, на самом деле является модусами Бога. Тем не менее Спиноза согласен с Декартом в том, что содержание реальности бывает двух видов — способов расширения и способов мышления, и существует множество того и другого.

Лейбниц

Взгляды Лейбница основывались на отчетах как Декарта, так и Спинозы. На самом деле Лейбниц переписывался со Спинозой в начале 1670-х годов и ненадолго встретился со Спинозой в 1676 году. В отличие от Спинозы, Лейбниц не написал ни одного авторитетного описания своей метафизической системы.

Не только это, но и его метафизические взгляды значительно изменились за его жизнь. Тем не менее можно определить основное изложение природы субстанции, которое проходит через его средние и более поздние работы (от «Рассуждений о метафизике» 1686 года до «Монадологии» 1714 года).

Учение Лейбница о субстанциях

Субстанции независимы и являются конечными субъектами.

Как и Декарт, Лейбниц считает, что Бог — единственная абсолютно независимая вещь и что, кроме того, существуют сотворенные субстанции, которые «подобны отдельному миру, независимому от всех других вещей, кроме Бога». Лейбниц явно согласен с Декартом, Спинозой и традицией в утверждении, что субстанции являются конечными носителями модусов или свойств.

Лейбниц пишет: «когда несколько предикатов приписываются одному субъекту, и этот субъект не приписывается никаким другим, это называется индивидуальной субстанцией».

Субстанции — это единства.

Быть единством для Лейбница — значит быть простым и без частей, и поэтому конечные составляющие реальности не являются составными или совокупными существами. То, что субстанции просты, имеет метафизически значимые последствия.

Лейбниц делает вывод в «Принципах природы и благодати», что «поскольку монады не имеют частей, они не могут быть ни сформированы, ни разрушены. Они не могут ни начинаться, ни заканчиваться естественным образом, и, следовательно, они длятся так же долго, как Вселенная».

Существо возникает естественным образом только в результате композиции; сущность разрушается естественным образом только в результате распада или разложения. Таким образом, только составные сущности естественным образом поддаются генерации или разрушению. Лейбниц подчеркивает, однако, что единство субстанций и вытекающая из этого простота полностью согласуются с обладанием модусами или свойствами и изменениями в них.

Вещества являются активными.

Сказать, что вещество активно, значит сказать не только то, что оно причинно эффективно, но и то, что оно является конечным (созданным) источником своих собственных действий.

Так, он пишет: «каждая субстанция обладает совершенной спонтанностью... что все, что с ней происходит, является следствием ее идеи или ее бытия, и что ничто не определяет ее, кроме одного Бога».

Вещества, в некотором смысле, имеют всю свою историю, записанную в самой их природе. История каждой субстанции разворачивается последовательно, каждое состояние причинно вытекает из предыдущего состояния в соответствии с законами.

Из этого следует, что если бы мы обладали совершенным знанием состояния вещества в определенный момент времени и законов причинно-следственной связи, мы могли бы предвидеть всю жизнь вещества. Как выразился Лейбниц «настоящее чревато будущим; будущее можно прочесть в прошлом; отдаленное выражается в ближайшем».

Вещества причинно изолированы.

Как и Спиноза, Лейбниц придерживается как того, что вещества причинно эффективны, так и того, что их эффективность не распространяется на другие вещества. Другими словами, хотя существует внутрисущественная причинно-следственная связь (поскольку вещества вызывают свои собственные состояния), межсущественной причинно-следственной связи нет.

Лейбниц предлагает ряд различных аргументов в пользу этого утверждения. В некоторых случаях он утверждает, что причинная изоляция вытекает из природы вещества. Если бы состояние вещества могло быть следствием какого-либо другого вещества, то спонтанность и независимость вещества были бы скомпрометированы.

В другом месте он утверждает, что причинно-следственная связь сама по себе невозможна, что единственный способ, которым одно вещество может вызвать другое, — это фактическая передача несчастных случаев или свойств.

Таким образом, Лейбниц пишет, что у субстанций «нет окон, через которые что-то может войти или выйти. Случайности не могут быть отделены, и они не могут существовать вне субстанций».

Какие вещества есть?

Хотя Лейбниц согласен с Декартом в том, что Бог — это бесконечная субстанция, которая создала и сохраняет конечный мир, он не согласен с фундаментальными составляющими этого мира. Для Декарта принципиально существуют два вида конечной субстанции — мыслящие субстанции или умы и протяженные субстанции или тела.

Лейбниц не согласен с ним. Он утверждает (и это особенно ясно в более поздних работах), что протяженных субстанций не существует. Ничто протяженное не может быть субстанцией, поскольку ничто протяженное не является единством. Быть протяженным — значит быть фактически разделенным на части, согласно Лейбницу, и, следовательно, быть совокупностью.

Конечные сотворенные субстанции, по Лейбницу, гораздо больше похожи на картезианские мыслящие субстанции, и действительно, Лейбниц называет простые субстанции «разумами» или «душами».

Эта терминология может сбивать с толку, и важно четко понимать, что используя эти термины, Лейбниц тем самым не утверждает, что все простые субстанции являются индивидуальными человеческими сознаниями (хотя человеческие сознания являются простыми субстанциями для Лейбница). Скорее, существует целый спектр простых веществ, особенно сложным примером которых является человеческий разум.

Таким образом, мы остаемся со следующей картиной реальности. Бог существует и несет ответственность за создание и постоянное сохранение всего остального.

Основные представители

Декарта часто считают первым философом современности. Он был не только первоклассным ученым, стоявшим на переднем крае новых теорий математики и материи, но и придерживался радикально новых взглядов на отношения между разумом и телом, а также на всемогущество Бога.

Его философия, однако, развивалась не изолированно. Вместо этого это была реакция на многовековую схоластическую философию, которая послужила опровержением антисхоластическим идеям некоторых его современников. Среди них, например, есть Мишель де Монтень (1533–1592), государственный деятель и писатель, чьи «Эссе» создали новый жанр в современной Европе, и который якобы вызвал увлечение Декарта скептическим сомнением.

В других странах Европы посткартезианская философия занимала центральную главу философии раннего нового времени. Наряду с Францией, Голландия и Германия стали центральными центрами философского производства, и их наиболее выдающиеся представители получили большую известность.

Среди них Спиноза (1632–1677) и Лейбниц (1646–1716) занимали ключевые роли, оба выражали системы, которые можно было бы рассматривать как попытки исправить основные ошибки картезианства.

Научная революция, которую Декарт представлял во Франции, также оказала большое влияние на британскую философию. В 1500-е годы в Британии сложилась новая эмпирическая традиция. В движение входят несколько крупных фигур раннего нового времени, включая Фрэнсиса Бэкона (1561–1626), Джона Локка (1632–1704), Адама Смита (1723–1790) и Дэвида Юма (1711–1776).

В 1700-х годах европейскую философию охватило новое философское движение — Просвещение, известное также как «Век разума» из-за оптимизма в способности людей улучшать свои условия существования с помощью одной только науки.

Просвещение можно рассматривать как кульминацию определенных идей, выдвинутых средневековыми философами: Бог дал людям разум как один из наших самых драгоценных инструментов. И поскольку Бог добр, разум, который является Божьей работой, по своей сути хорош. Только с помощью разума люди могут достичь добра.

Но это просвещение привело к великому пробуждению в человеческом обществе, выраженному в искусстве, инновациях, технологическом прогрессе и расширении философии. Фактически, в самом конце ранней современной философии работа Иммануила Канта (1724–1804) заложила основы самой современной философии.

Результаты философии Нового Времени

Наряду со значительными научными и политическими революциями, философия Нового времени повлияла на развитие новых философских движений. В дополнение к дальнейшему развитию движений Эпохи Просвещения, (таких, как немецкий идеализм, кантианство и романтизм), в Новое время наблюдался подъем континентальной философии, гегельянства, трансцендентализма, экзистенциализма, марксизма, модернизма, позитивизма, утилитаризма, прагматизма, аналитической философии, логического позитивизма, философии обыденного языка, логицизма, феноменологии и более современного структурализма, постструктурализма, постмодернизма и деконструкционизма, среди прочего.